から引用します。（翻訳・掲載に感謝申し上げます。）

愛する方のあらゆるものを貴く感じられる

　神様の愛を受けている人たちは、自分が侍って生きている主体である父の愛を受けていることを考えるとき、愛する方のあらゆるものを貴く感じられるのではないかというのです。ここからすべてのものが収拾されるのです。愛する人のハンカチ一枚をもって、一生を孤独な立場で生活したとしても、その環境を克服できる主導的な力がその場にあることを、私たちはこの世の中でも見ることができます。

　それと同じように、神様が愛する人を自分も愛するのです。愛そうとするのです。神様が愛そうとするその人を私が破綻させることができますか？　その人を協助しなければならないのではないですか？　神様が愛する人を私が軽視できますか？　歓迎しなければならないのではないですか？

　ここであらゆるものがつながり、あらゆるものが発展の動機になっている事実を、今日信仰する人たちは、信仰生活をしていながらも知らずにいるのです。

独り言でも「父よ」と言えなければなりません。

皆さんが寝ていても「父よ」と言うことができ、独り言でも「父よ」と言えなければなりません。世の中で人々が自分の相対を慕う、それ以上の慕わしさがこみ上げてこなければなりません。そして、御飯を食べるのも忘れ、寝るのも忘れながら、その生活の裏面で父に対する慕わしさをもって「父よ」と言えば、父がいないのに、父の手に捕まるようになるのです。そのようなことが起こります。夢のような事実が起こるのです。「父よ」と言えば、父の懐に抱かれるのです。このような表現的圏内で体恤的感情をどのように体得するのかということは、信仰生活で何よりも貴いことを皆さんは知らなければなりません。

　そのような体恤の感度、感じる度数、その量いかんがその人の信仰基準になり得るのです。そのような愛の心情をもったならば、どこかに行って「私がこれをしなければならない」というときは、「天よ、共にいてくださいますように」と言う前に、既に神様は共にいるのです。このようなことを皆さんが感じるようになるときは、「ありがたい神様」と思うようになるというのです。

外面的な環境と現在の自分の立場を和合させるものではない

　結局、信仰生活というものは、外面的な環境と現在の自分の立場を和合させるものではないということです。内面的なその生活の裏面を中心として、天と私との関係、父子関係の心情を体得し、その方と私とは一つだという心情を体得してはじめて、それを内面から外面化させるのです。このようにして全体の前に適応できる人であれば、その人は天の息子であり娘であることは間違いないでしょう。そのように生きる人は、間違いなく天国生活を代行する人になるのではないか、ということを皆さんは知らなければなりません。

神様の前に負債をつくることをしたのか、負債を蕩減することをしたのか

　ですから、仕事をして振り返るときは、「お父様、きょうの仕事はどうでしたか？」と言うことができなければなりません。私が私を中心として神様の前に負債をつくることをしたのか、私が神様の前に負債を蕩減することをしたのか、負債をつくることをしたなら、その仕事を終えて振り返るときに、涙して胸が痛む自分を発見できてこそ、正常な人です。

　ある仕事を終えて振り返るとき、「アボジ、カムサハムニダ（お父様、ありがとうございます）」という心がなければ、顔を上げることができず、その場を離れることができずに涙を浮かべ、帰ってきても悔い改める、そのような生活を継続しなければなりません。そうでない人は天の生活ができていないと見るのです。これが伝統的な信仰生活だと見なければなりません。

　自分はいいかげんに過ごしてきたのに、天は内外をより分けて自分を守っていたことを考えるとき、不孝この上ない自我を回想するそのとき、神様のことをありがたいと感じる、このようなことが多くなければなりません。ですから、その不孝この上ない恥ずかしいこと、その責任を果たせないこと、不快感を感じることは死んでもできない、という心をもたなければならないのです。

自分を考えるときは、私のために天の誠意と努力がどれほど大きかったかということを感じなければなりません。そうすれば、自分がこのように味気なく生きることはできないのです。いいかげんに価値なく立ち振る舞うことはできません。